دراسة مستقبلية قام بها الأستاذ مالك بن نبي على القضية الإسلامية وموقف العالم الإسلامي من العالم. بين فيها كيف استطاع اليهود بناء دولتهم إسرائيل بعدما استثمر حوادث الاضطهاد والهولوكوست، وسيطروا على مراكز القرار ورأس المال في المعسكر الغربي، كما درس حال الحياد الإسلامي والنتائج الدولية التي ترتبت على ذلك.

يتضمن هذا الكتاب قسمين، يتناول الأول مرحلة طفولة المؤلف مالك بن نبي 1905 - 1930، ويتضمن الثاني مرحلة دراسته في باريس 1930 - 1939. وينقل إلينا شهادة بصر وبصيرة بالأحداث، لجزائري خلف ستار، يجسد رؤيته الفكرية، وقد امتد به عمق الحضارة الإسلامية إلى حدود الحضارة الغربية الحديثة، فكان نقطة اتصال وتحول لأجيال حضارة مندفعة تجتاح ما أمامها، وحضارة أسلمت مقاليدها للتاريخ، وغدت أجيالها في مهب الريح. ويرى في الجزائر التي استعمرها الفرنسيون عينة من عينات العالم الإسلامي، الذي استقال من مهمته التاريخية، وغدا تراثه أشلاء مبعثرة لا تصمد أمام طوفان الحضارة الغربية الحديثة، وما أرسته من مصطلحات ومفاهيم تزري بمسيرة الإنسانية، وهي تنشر ثقافتها وجيوشها، في أرجاء العالم الإسلامي المتخلف والمغلوب منذ بداية هذا القرن. ويبرز القيم الأساسية المجيدة التي ورثها رجل الفطرة من الأسلاف، وتهافت المثقفين المنغمسين في ثقافة الغرب، المنقلبين في حركتهم التقدمية إلى الوراء، والمتخذين من السياسة سبيلاً إلى قيادة تسير نحو العدم لافتقادهم سبيل الفعالية في المبادرة والاتجاه. ويكشف لنا هاجس المؤلف العميق في الحضارة ومشكلاتها، ويضع الحلول لها، ويبلغ شهادته في منعطفات التاريخ برؤية فكرية وروحية، واضحة المعالم، تشعل شرارة الإقلاع والنهوض. 4/5/ 2004م

يجمع هذا الكتاب (150) رسالة كتبها مولانا جلال الدين الرومي العارف والشاعر الإسلامي الكبير الذي ازدان جيد الثقافة الإسلامية بإنجازاته الفكرية والفنية على امتداد القرون، ولاسيما كتابه المثنوي الشهير. ينطوي الكتاب على أربع مقدمات مهمة، كتبها باحثان تركيان بارزان، ودارس فارسي معروف، ومترجم الكتاب إلى العربية. تقدم رسائل الكتاب صورة رائعة لألق الشاعر المسلم وعبقريته في تربية جيل من السلاطين والوزراء وقادة الجيش والقضاء والعلماء ورجال الدولة. تضيء الرسائل جانباً مهماً من حياة محررها وسلوكه العملي الذي يجسد فضاءات ذلك المبدأ النبوي السامي في الإحسان إلى الناس، ويضيف طعماً مختلفاً إلى مائدة الثقافة الإسلامية، ويقدم لوناً من الخبرة الروحية، والمعرفة الإيمانية المتعددة الوجوه والأبعاد التي يعاني الإنسان المعاصر من آثار إهمالها والأزورار عنها معاناة شديدة، والتي ترمي إلى تحقيق قصد عملي هو إنجاز المطلوب فيها مع تقديم الدرس التربوي الخلقي الذي يهدف إلى تنمية الخلائق الجميلة في نفوس من توجه إليهم.

¬ تُعتبر القراءة ولادة جديدة للنص ووسيلة للكشف عنه وإظهاره وإبراز خفاياه، فهو عدم قبل الكتابة وخفاء بعدها. والكتابة ولادة أولى للنص وتعبير عن مراد كاتبه، لكن الكشف عن رسالته التخاطبية التي يبتغي إيصالها للقارئ لا يتمُّ إلا عبر علاقات الشرح والتأويل، وعبر فعل القارئ الذي يتحاور ويتفاعل مع النص بحسب ظروف الزمان والمكان وبحسب أفقه ومرجعية ومنهجية وأدوات قراءته، وبالقراءة يستطيع النص التعبير عن معانيه ودلالاته وعرض قضاياه. وإن من شأن التعدد والتشتت المنهجي في قراءة النص القرآني أن ينتج مساوئ وسلبيات، من أبرزها جرّ التناقضات المنهجية والمعرفية التي تُشتِّت مستويات القراءة وتحول دون التوصل إلى نتائج مفيدة وإيجابية، كما تمنع التوصل إلى معاني ودلالات تظهر رسالة النص ومقاصده وتُبيِّن قيمة قضاياه وأهمية مضامينه ودور قيمه في حياة وواقع الإنسان، وما أزخر هذا النص الديني بذلك. ولا يحتاج اكتشاف خيراته إلا إلى القراءة السليمة الحية المنتِجة التي تأخذ بأنفع النظريات الفلسفية واللسانية والهيرمينوطيقية الحديثة، ولا تتنكر للعطاء التراثي في التفسير واللغة والفقه والأصول وكل العلوم المنتجة حول النص المحوري الأساس للثقافة والحضارة والمعرفة العربية الإسلامية، وهو القرآن الكريم. قراءة لا تزيل عن الوحي قداسته وعلوه المستمد من سمو شأن مصدره؛ فهو قول الله عز وجل القاهر فوق عباده، الذي له الأسماء الحسنى، جلّ شأنه، وعظمت قوته، وتعالى مقامه، سبحانه.

لم تلقَ عقيدة أبي حنيفة ما تستحق من اهتمام، لأنها تنتمي إلى مرحلة بدايات علم الكلام، وهي فترة تاريخية اتسمت آراء ومواقف روادها بقدر كبير من الضبابية بسبب ندرة التوثيق، فتم إعادة صياغة مضامينها وفق مقتضيات الواقع الاجتماعي والسياسي الذي ساد مع بداية عصر التدوين، لذلك جاءت الصورة كما رسمتها أقلام القدامى من أصحاب المصنَّفات التاريخية متضاربة المعالم، اعتنى البعض بتزويقها وسعى البعض الآخر إلى تشويهها. انسحبت هذه الصورة على كتاب "الفقه الأكبر" الذي يحتوي على ما به تترجح شكوك المشككين في صحة نسبته إلى أبي حنيفة. إن هذه الأبعاد الإشكالية المتعلقة بـ "الفقه الأكبر"، وهذا الإهمال الذي ظلت شروحه بمقتضاه مجهولة أو تكاد، كانت أسباباً أولية ساهمت في اختيارنا "أصول الدين من خلال مجموعة شروح الفقه الأكبر" موضوعاً للبحث والدراسة. ولقد دعّم هذا الاختيار يقيننا بما لعلم الكلام من أهمية تتصل بالمدارات التي تحلِّق فيها مسائله، أي محاولة الإجابة عن الأسئلة الوجودية الكبرى التي تتعلق بالله والإنسان والعلاقات القائمة بينهما.

"أكتاب آخر عن ابن خلدون؟ أجل! ولكنه ليس كالكتب التي أُلِّفت عنه مشرقاً ومغرباً، سواء بالعربية أو باللغات الأعجمية، بل هو "ينسخها"، إن كان للنسخ معنى في هذا المقام، أو قُل يجبّها، على غرار جبّ الإسلام لما قبله. هو ليس كالكتب والدراسات العديدة التي رأت في ابن خلدون مفكراً حداثياً أو مبشّراً بالحداثة أو مهيئاً لها، ورأت فيه مؤرخاً متميزاً بنظره الثاقب في زمن التقليد والاجترار...".

يضم الكتاب مجموعة من الدراسات والأبحاث العلمية، التي أنجزت خلال عقد من الزمن (ما بين 2003 و2012)، سعى الكاتب من خلاله إلى تناول علاقة نظام الحكم بالمعارضة السياسية الممثلة في القوى الإسلامية، ضمن إشكالية مركزية هي جدلية الدولة والمجتمع في سياق ما يسمى بدول العالم الثالث أو الدول السائرة في طريق النمو".

إنّ تأصيل التسامح في التراث ليس عملاً إسقاطيّاً ولا تبريريّاً، بل هو كشفٌ عمّا وُجد فعلاً، وإعادةُ رسمٍ لصورة فُقدت أجزاء هامّة منها. ومبدأ التسامح لم يتجلّ فقط في المستوى الفكريّ، بل كانت له ترجمات عمليّة في صنف من السياسات مميّز في تاريخ الدولة. على أنّه وجب التنبيه من الناحية الاصطلاحيّة إلى أنّه لم يكن مصطلح "التسامح" يختزل مختلف الدلالات المقترنة بمبدأ التسامح، بل كانت هناك شبكة من الكلمات التي تحيل على بعضها البعض بكيفيّة ترتقي أحياناً إلى درجة الاصطلاح... ونجد ما ينهض بهذه الدلالات موزّعاً بين عبارات ومصطلحات أخرى، من قبيل: "الوفاق، المسامحة، التسالم، العدل، التفهّم، التحابّ". ونحن نر، في حدود الفترة التي ندرسها وهي القرنان الثاني والثالث للهجرة، أنّ تجربتيْن سياسيّتين قامتا فعلاً على مبدأ التسامح بالمفهوم المتاح عصرئذ، وهما تجربة البرامكة في عهد هارون الرشيد، وتجربة المأمون. ولئن استعملنا اسمَيْ "برامكة" و"مأمون"، للبحث في خصوصيّة هذه التجارب، فإنّ المسألة تتجاوز الاختيارات الفرديّة وحتّى الفئويّة، لتضرب بأسباب في توجّه اجتماعي ثقافيّ تَوفّر له من المعطيات الموضوعيّة ما جعله ممكن الترجمة في بعض سياسات الدولة.

إن القرآن وإن كان نصا محوريا في الوجدان الاسلامي؛ فإن الحديث النبوي أيضا مثل نصا ثانيا لا يختلف في كثير من الحالات تعامل المسلم معه تقديسا وتأويلا وأستلهاما؛ بل وساهم في وسم الحضارة الإسلامية بسمة "النصية". وما تنامى المواقف الأصولية اليوم الداعية إلى تحك

يتطرق الكتاب إلى قصة ولادة المسيح لما لها من أثرٍ عميقٍ في توجيه الفكر الديني عموماً، والمسيحي منه على وجه الخصوص.

ضمن هذا الكتاب « الإسلام والحداثة والربيع العربي» الصادر عن المركز الثقافي العربي ، سنة 2015، والذي هو في الأصل عبارة عن سلسلة حوارات صحفية أجراها الأستاذ رضوان زيادة مع فوكوياما، يعود للحديث عن قضايا الشرق الأوسط والديمقراطية والحداثة والتطرف والإسلام. والواقع، يكتشف القارئ ضمن سلسلة هذه الحوارات، تفاعل فوكوياما مع قضايا الشرق الأوسط، خاصة مع فكرة تطور القانون في المجتمعات الإسلامية، ومحاولته لتفكيك بنية القبيلة ونظام الموالي، ومركزية الدين في بناء الدولة، وقضية الديموقراطية والحداثة والربيع العربي.

إذا كانت مرحلة اليقظة العربية الأولى، مع عصر النهضة، قد ساهمت، بشكل حاسم، في استعادة إشكاليات فكرية، أخفتها مرحلة الانحطاط تحت رداء، غالباً ما كان يتخذ لبوساً دينياً، الأمر الذي أثر بشكل مباشر في مستوى التفكير والممارسة، إلا أن المرحلة المعاصرة لا تختلف كثيراً عن سابقتها، سواء على مستوى التجسيد أو على مستوى النتائج. لكن المشترك بين المرحلتين هو طبيعة الإشكاليات المطروحة؛ فعلى الرغم من مرور أكثر من قرن على صيغتها الأولى، فإنها ما زالت تحافظ على طابعها الإشكالي نفسه. ولعلّ هذا ما يؤكد، مرة أخرى، أن التحديث الذي مورس على امتداد ما يزيد عن قرن من